Culturele normativiteit en intersectionele discriminatie

In onze samenleving zijn er bepaalde elementen die, om interacties en relaties zo simplistisch mogelijk te maken, als “vanzelfsprekend” worden beschouwd; zo worden ze “normen”, basisveronderstellingen op basis waarvan de wereld wordt bekeken.

Normativiteit is dus het fenomeen waarbij we sommige dingen (handelingen, gedragingen, manieren van zijn) construeren als normaal en dus goed, wenselijk, regelmatig, het uitgangspunt. Daarentegen worden andere dingen (handelingen, gedragingen, manieren van zijn) slecht, atypisch, onregelmatig, ongewenst en geconstrueerd als anders. Hoewel het geruststellend kan klinken om normen en regels te hebben die ons reguleren in wat we zouden moeten zijn en doen, heeft dit in onze samenleving altijd geleid tot verschillende lagen en vormen van onderdrukking voor degenen die zich niet herkennen in die normativiteiten.

Dit zijn enkele van de meest krachtige en onderdrukkende normen, in alfabetische volgorde:

• Normativiteit voor bekwame mensen: het perspectief van bekwame mensen – degenen die geen handicap hebben – als de norm
• Allo-normativiteit: het perspectief van allo- en alloromantische mensen – degenen die seksuele en/of romantische aantrekkingskracht ervaren – als de norm;
• Androcentrisme: het perspectief van mannen als de norm
• Cis-normativiteit: het perspectief van cisgender mensen – degenen die zichzelf herkennen in het geslacht dat bij de geboorte is toegewezen – als de norm;
• Heteronormativiteit: het perspectief van heteroseksuele mensen – degenen die zich aangetrokken voelen tot anderen van het “andere” geslacht – als de norm;
• Mono-normativiteit : het perspectief van monogame mensen – degenen die monogamie als relatieoriëntatie ervaren – als de norm,
• West-centrisme: het perspectief van westerse culturen als de norm.
• Witte normativiteit: De maatschappelijke norm die witte ervaringen en perspectieven waardeert en prioriteit geeft, wat bijdraagt aan systemisch racisme en de marginalisatie van gekleurde mensen.

Nogmaals, de lijst kan nog wel even doorgaan met al deze “normen” waarin we opgroeien als sociaal onuitgesproken regels, die mensen die er niet aan voldoen marginaliseren en onzichtbaar maken.

Normativiteiten zijn een kwestie van macht en wie die heeft in de samenleving. We noemden patriarchaat in module 2 en nu hebben we meer termen om de verbanden en aaneenschakelingen uit te breiden en te begrijpen: als de hegemonie in handen is van mannen, kunnen we beter begrijpen dat we het hebben over allo-, cis-, hetero-, mono-blanke, capabele mannen. Dat betekent natuurlijk niet dat de mensen die in hegemoniale categorieën passen slecht zijn: het is gewoon hoe de samenleving is opgebouwd, waarbij sommigen bevoordeeld worden ten koste van een veelheid. Dit wordt privilege genoemd. Iedereen die niet in die hokjes past, heeft minder privileges dan degenen die er wel in passen: dat betekent minder zichtbaar, minder gehoord, minder overwogen en minder beschermd. Een opvoeding die op die manieren normatief is, brengt met zich mee dat er geen ruimte is voor mensen en identiteiten die niet aan de “normen” voldoen. Dat is nadelig als je opgroeit en je je misschien een beetje anders voelt, omdat er niet over gepraat wordt en er geen referenties of voorstellingen zijn. En als iets verzwegen wordt, kan het gevaarlijk worden.

Normativiteiten produceren stereotypen, vooroordelen en discriminatie:

Zoals we in module 2 hebben gezien, zijn stereotypen veralgemeniseerde en overgesimplificeerde ideeën over een bepaalde categorie mensen die door de maatschappij worden geconstrueerd. Bijvoorbeeld: vrouwen kunnen niet autorijden; mannelijke meisjes zijn lesbisch; biseksuele mensen zijn in de war; zwarte mannen zijn goed in basketbal.

Vooroordelen zijn vervormde oordelen, vooropgezette meningen tegen of voor iets/iemand die niet gebaseerd zijn op feitelijke ervaringen. Het zijn denkprocessen, gebaseerd op stereotypen, die het gedrag kunnen beïnvloeden en daardoor leiden tot actieve discriminatie. Bijvoorbeeld:

• Als je een negatieve mening hebt over het werk van je collega’s die zich als vrouw identificeren, dan is dat een vooroordeel gebaseerd op het stereotype dat vrouwen minder slim zijn dan mannen. En als je meer mannen dan vrouwen aanneemt, ook al hebben ze een gelijkwaardig curriculum, dan is dat actieve discriminatie.
• Als je je ongemakkelijk voelt in de buurt van trans*-personen zonder ze persoonlijk te kennen, is dat een vooroordeel gebaseerd op het stereotype dat trans*-personen vreemd of verward zijn. Als je vervolgens wetten maakt over hun leven en hen uitsluit van sport, toegang tot gezondheidszorg, op het werk en op scholen, vanwege die overtuiging, dan wordt dat actieve discriminatie.
  En ga zo maar door.

Met andere woorden, vooroordelen zijn de onbewuste (als ze impliciet zijn) of bewuste (als ze expliciet zijn) denkprocessen die tussen een stereotype en actieve discriminatie liggen. We groeien op met vooroordelen, ze maken deel uit van de verhalen die worden gecreëerd door normativiteiten. Daarom wordt discriminatie niet noodzakelijk opzettelijk gepleegd: als je een persoon bent die erkend wordt in één of alle normativiteiten, hoef je een ander (die buiten één of alle normativiteiten valt) niet te haten om hem of haar te discrimineren. Vooroordelen kunnen impliciet zijn! De sleutel tot het begrijpen hoe maatschappelijke normativiteiten een persoon of een groep mensen kunnen beïnvloeden, is beseffen dat dit verhalen zijn waarmee we omringd leven en, zo eenvoudig mogelijk, zolang we niet onder ogen zien en beseffen hoe ze hiërarchie creëren onder mensen, is het gemakkelijk om eraan te wennen en ze niet te herkennen. Het is de verantwoordelijkheid van iedereen om dit te erkennen en er stap voor stap verandering in te brengen.

Enkele van de meest voorkomende vormen van discriminatie, in alfabetische volgorde:

• Ableïsme: discriminatie op basis van iemands mentale of fysieke vermogen. Het treft mensen met een handicap, of het nu gaat om een fysieke, mentale of ontwikkelingsstoornis.
• Ageïsme: discriminatie op basis van leeftijd. Het treft jongere en oudere mensen.
• Classisme: discriminatie op basis van iemands sociale of economische klasse. Het treft mensen met een meer achtergestelde sociaaleconomische achtergrond.
• Vetfobie: discriminatie op basis van iemands gewicht. Het treft dikke mensen.
• Homolesbobitransafobie, ook bekend als queerfobie: discriminatie op basis van iemands seksuele geaardheid of genderidentiteit. Het treft niet-heteroseksuele mensen of mensen die zich identificeren als trans of non-binair (niet-cisgender).
• Racisme: discriminatie op basis van iemands ras of etniciteit*. Het treft niet-blanke mensen.
• Religieuze discriminatie: discriminatie op basis van iemands geloofsovertuiging. De meest voorkomende vormen van religieuze discriminatie zijn antisemitisme, dat joodse mensen treft, en islamofobie, dat moslimmensen treft.
• Seksisme – discriminatie op basis van iemands geslacht. Het beïnvloedt mensen die gesocialiseerd zijn als vrouw en andere gender non-conforme mensen.
• Xenofobie: afkeer van of vooroordelen tegen mensen uit andere landen.

Mensen die tot meer dan één van deze categorieën behoren, worden vaak op meerdere niveaus tegelijk gediscrimineerd. Een intersectionele benadering in de sociologie betekent dat de veelheid aan onderdrukkingen en discriminaties als in elkaar grijpend, gearticuleerd en niet cumulatief of optellend worden beschouwd. In 1979 bedacht het Combahee River Collective, een groep zwarte Amerikaanse vrouwen, de term “in elkaar grijpend systeem van onderdrukking” om de verschillende onderdrukkingen te beschrijven waaraan ze onderworpen waren: racistisch, classistisch, seksistisch en homofoob. In 1989 bedacht Kimberley Crenshaw, een zwarte advocate, het begrip om de situatie van bepaalde zwarte vrouwelijke vakbondsleden te definiëren: de vakbond was van mening dat zwarte mannen het best geplaatst waren om zwarte mensen te vertegenwoordigen en blanke vrouwen het best geplaatst waren om vrouwen te vertegenwoordigen. Het resultaat was dat zwarte vrouwen in een onbekende, grijze zone terechtkwamen.

Systemische discriminatie is discriminatie die cumulatief, terugkerend en historisch geconstrueerd is. Het kan op verschillende niveaus blijven bestaan: individueel (micro), groep (mezzo) en/of institutioneel (macro/structureel). Het is gebaseerd op sociale relaties (sekse, gender, ras, enz.). Het gaat om de procedures, routines en organisatiecultuur van een organisatie die, vaak zonder dat het de bedoeling is, bijdragen aan minderheidsgroepen die minder gunstige resultaten behalen dan de meerderheid van de bevolking, door het beleid, de programma’s, de werkgelegenheid en de diensten van de organisatie.

Lichaamsbeeld: representatie en het uitdagen van normen 

Hoewel het idee ‘Alle lichamen zijn mooi!’ versterkend is, is de realiteit van hoe we ons lichaamsbeeld waarnemen complex en vaak uitdagend. Dit komt omdat de normativiteiten en discriminaties waar we het eerder over hadden, door mensen vooral via hun lichaam worden ervaren en uitgevoerd.

Ons lichaamsbeeld is wat we zien als we in de spiegel kijken, wat we denken en voelen over ons lichaam, hoe andere mensen ons zien en hoe de maatschappij zegt dat we eruit moeten zien. We hebben allemaal te maken met zorgen en druk over ons uiterlijk, ofwel om ons aantrekkelijker, geaccepteerd of veiliger te voelen. Sommigen van ons meer dan anderen, afhankelijk van de mate waarin ons lichaam voldoet aan wat cultureel wordt beschouwd als mooi, wenselijk en geaccepteerd.

De voorstelling van lichamen in de media en de lichaamsbeelden die we zien hebben een grote invloed op onze lichaamsidealen. Lichamen in de mainstream media zijn vaak: blank, lang, dun, bekwaam, met een gave huid. Ze zijn geworteld in normativiteit en discriminatie, waaronder vetfobie, ableïsme, anti-zwartheid en patriarchale structuren. Als gevolg hiervan worden mensen niet alleen gemarginaliseerd, maar ook bedreigd en gedood om de manier waarop ze eruit zien, en dit komt ook omdat dikke mensen, mensen met een handicap, zwarte mensen, gender non-conforme mensen en nog veel meer zelden een ruimte vinden waarin ze worden afgebeeld die verder gaat dan een stereotype voorstelling: bijv. dikke mensen als lui; zwarte mensen als criminelen; gehandicapten als niet-seksuele wezens, trans mensen als prostituees etc. Strenge lichaamsbeelden hebben een grote invloed op de geestelijke gezondheid van mensen en veroorzaken vaak eetstoornissen zoals boulimia of anorexia, depressie en een laag zelfbeeld.

Het gebeurt ook in de muziekindustrie, waar songteksten vaak vol staan met discriminerende taal van de hierboven genoemde discriminatie en vooroordelen. Het is bijvoorbeeld heel gebruikelijk om vormen van slut-shaming te vinden in de songteksten: Slet-shaming verwijst naar gevallen waarin artiesten of songteksten een veroordelende en denigrerende houding ten opzichte van vrouwen/mensen met hiv/transmensen bestendigen op basis van hun vermeende seksualiteit of keuzes. Een voorbeeld van slut-shaming in muziek is te vinden in de teksten van bepaalde liedjes die vrouwen bekritiseren of vernederen om hun seksuele gedrag of uitingen.

Dus hoe kunnen we dit aanvechten?

Een concept dat we veel horen als we het over lichamen hebben is dat van lichaamspositiviteit. Body positivity kan worden gedefinieerd als de houding om je lichaam te omarmen, te accepteren en te waarderen zoals het is. Met andere woorden, geloven dat “alle lichamen mooi zijn”. Als concept is het ontstaan binnen de Fat Rights Movement die in de jaren 60 in de VS begon voor de acceptatie van dikke lichamen. Daarna groeide het uit tot een breder idee van niet-conforme lichamen. Vandaag de dag is de body positive beweging erg mainstream geworden en communiceert veel via sociale media, waarbij mensen worden gemotiveerd om zich goed te voelen over zichzelf en hun uiterlijk.

Hoewel het voor ieder van ons belangrijk is om te werken aan hoe we ons voelen over ons eigen lichaam, is het ook belangrijk om te onthouden dat we ons niet altijd lichaamspositief kunnen voelen. Dit komt omdat, zoals we eerder hebben gezien, de krachten die ons beeld van onszelf vormen ook verder gaan dan onze eigen wil. Het nadeel van het body positive discours is dat het te veel gericht is op individuele verandering en zelfliefde en te weinig op de systemische onderdrukking. Op deze manier kan body positivity weer een last voor mensen worden. Het is alsof de maatschappij zegt: “je lichaam wordt niet goed genoeg bevonden, maar je moet ook van jezelf houden, en als je dat niet doet dan doe je niet hard genoeg je best”. Onthoud in dit soort gevallen dat je je lichaam soms mooi vindt en soms niet. Probeer dus aardig voor jezelf te zijn en onthoud dat er ook systemische onderdrukkingsstructuren in het spel zijn. Betekent dit dat je er niets aan kunt doen? Nee!

We vellen vaak een oordeel over andermans lichaam en over dat van onszelf: we geven commentaar en bepalen op basis van stereotypen of het al dan niet deugt. Dit geldt ook voor een goed oordeel en complimenten, want die hebben ook een andere kant van de medaille. Als we bijvoorbeeld tegen iemand zeggen: “Ben je afgevallen? Je ziet er goed uit” impliceren we “Ik waardeer je meer nu je dunner bent. Ik vond je niet zo begeerlijk of mooi toen je dikker was”. Erkennen wat onze schoonheidsidealen bepaalt, is de eerste stap om ze uit te dagen.

Laten we nu enkele specifieke gevallen bekijken.

Taboes rond lichamen en seksualiteit

Ons lichaamsbeeld heeft een grote invloed op onze seksualiteit en er zijn bepaalde delen van ons lichaam waar we meestal niet over praten of die we zelfs niet zelf onderzoeken. Dit komt ook door de vele taboes rond lichamen en seksualiteit.

Bijvoorbeeld:

• Genitaliën: Er zijn veel stereotypen over genitaliën: schoonheidsnormen, hygiëne en geuren; of over maten, enz. die zowel mensen met vulva’s als mensen met penissen groeperen. Hier zijn er een paar:
• Over mensen met een vulva: in pornografie zien we vaak erg gehomogeniseerde beelden van vulva’s en penissen, maar dat is niet de hele werkelijkheid! Voor veel mensen hebben negatieve gevoelens rond hun genitaliën hen verhinderd om hun seksualiteit vrij en positief te beleven.Veel mensen met een vulva nemen hun toevlucht tot esthetische chirurgie om de omvang van hun binnenste schaamlippen te verminderen. Vulva’s kunnen veel verschillende vormen aannemen, maar deze worden zelden afgebeeld. Een project dat de verscheidenheid aan vulva’s wil laten zien is The Vulva Gallery, dat tekeningen en verhalen deelt over de grote verscheidenheid aan vulva’s die er in de wereld zijn!
• Over mensen met penissen: er bestaat een geloof dat alleen grote penissen als valide, “mannelijke” penissen worden beschouwd. De waarheid is dat de grootte per individu verschilt en niet bepalend is voor iemands waarde of seksuele bekwaamheid.

Elke vulva is uniek! Bekijk deze video van Planned Parenthood

• Lichaamshaar: Lichaamshaar, vooral op sommige delen van het vrouwenlichaam, wordt in veel sociale omgevingen als taboe beschouwd. Het wordt als vies en onaantrekkelijk beschouwd. Dit taboe gaat terug tot de oude Romeinen en Egyptenaren die haarvrije lichamen als symbolen van status of schoonheid beschouwden. Lichaamshaar is er echter niet voor niets: het beschermt je tegen vuil en reguleert je lichaamstemperatuur. De laatste tijd zijn steeds meer mensen begonnen met het houden en tonen van hun lichaamshaar en hopelijk zal dit steeds meer helpen om het taboe en het verzet ertegen te verminderen, zodat mensen vrij kunnen kiezen of ze hun haar willen verwijderen of niet.
• Menstruatie: Ook het taboe rond menstruatie gaat terug tot het oude Rome. Sindsdien wordt menstruatie gezien als onrein of gênant, iets dat verborgen moet blijven. Tot op de dag van vandaag worden vrouwen in veel delen van de wereld en in veel culturen verbannen of geïsoleerd omdat ze als onrein worden beschouwd als ze menstrueren. En in het algemeen schaamt een groot deel van de mensen met een vulva zich tijdens hun menstruatie. Ook hier hebben veel feministische sociale bewegingen (zie module 3) gevochten om dit taboe te doorbreken en menstruatie te normaliseren.

Hier enkele mythes over menstruatie

Er zijn er nog veel meer die van land tot land verschillen. Je kent vast wel het bijgeloof over menstruatie dat verbiedt om planten aan te raken tijdens de menstruatie, of om geen brood te bakken omdat het dan niet rijst, niet in bad te gaan enzovoort. Hoewel het niet alleen maar slechte mythes zijn (veel ervan zijn gekoppeld aan symbolen voor vruchtbaarheid, iets wat in veel landen vreugdevol gevierd wordt), is er voor geen van deze dingen bewijs en is het belangrijk om ze te deconstrueren om zo’n gewoon iets als menstruatie te normaliseren.

Bekijk deze video over menstruatie!

Geboorteregeling: zoals je in module 4 hebt gezien, zijn er twee verschillende methoden om de dosis geboorteregeling voor te schrijven aan mensen met vulva: er is de meest bekende dosering met een pauze van 7 dagen (de zogenaamde “onttrekkingsbloedingpauze”) en de meest recente en wetenschappelijk accurate, zonder de pauze. Wat interessant is om te weten, is dat de eerste methode geworteld is in meer culturele overtuigingen en tradities dan de andere en dat is de reden waarom deze het meest wordt aangenomen en gebruikt. Hier is een reden waarom:

• Nabootsen van natuurlijke menstruatiecycli:
  De traditionele pauze sluit aan bij de historische overtuiging dat het nabootsen van een maandelijkse menstruatiecyclus een meer “natuurlijke” of vertrouwde aanpak is.
• Regelmatige menstruatie als cultureel belangrijk:
  Sommige culturen hechten belang aan regelmatige menstruatie als teken van gezondheid en vruchtbaarheid.
• Traditie en vertrouwdheid:
  Historische praktijken en traditionele culturele overtuigingen hebben de acceptatie en voorkeur voor de pauzeweek beïnvloed.
• Cyclische ritmes:
  Komt overeen met de culturele perceptie van cyclische ritmes, die regelmaat en orde symboliseren.
• Vruchtbaarheidssymboliek:
  Regelmatige menstruatie is historisch verbonden met vruchtbaarheid en de onttrekkingsbloeding kan het voortplantingsvermogen van een vrouw symboliseren.

Hoewel er discrepanties kunnen zijn tussen een traditionele en een wetenschappelijke benadering, is het belangrijk om dat in gedachten te houden, omdat elke culturele context relevant is en in overweging moet worden genomen bij het kiezen van de ene of de andere methode.  

Dikke en non-conforme lichamen

Vetfobie is de discriminatie, afkeer en stigmatisering van dikke lichamen vanwege hun uiterlijk, dat niet vertegenwoordigt wat algemeen wordt beschouwd als de ideale lichaamsvorm in de huidige samenlevingen. Net als veel andere vormen van discriminatie is het geworteld in stereotypen en vooroordelen die zich in de loop der tijd ontwikkelen. Dit zijn enkele manieren waarop vetfobie zich manifesteert: 

• Het lichaam van mensen beoordelen
• Vermijden om het woord “dik” te gebruiken, omdat ze het een belediging vinden
• Complimenteren om af te vallen
• De voordelen van afvallen op een algemene en neerbuigende manier uitleggen
• Advies geven over afvallen
• Voedselcontrole
• Voorstellingen van dikke lichamen als ongewenst of ziek
• Dikke mensen als onaantrekkelijk zien
• Arbeidsdiscriminatie gebaseerd op het vooroordeel dat dikke mensen lui zijn
• Pesten en openlijk uitschelden van vet
• Het falen van de mode-industrie om tegemoet te komen aan alle lichaamsgroottes
• Verkeerde diagnoses en mishandeling in de gezondheidszorg door het stigma dat dikke mensen geen discipline hebben.

Wat deze lijst ons vertelt, is dat vetfobie invloed heeft op het persoonlijke leven van mensen, op hun werk, op hun opleiding, op hun sociale welzijn, op hun mentale gezondheid, op hun fysieke gezondheid en ook op hun seksuele en romantische relaties. Om vetfobie te bestrijden, kun je beginnen na te denken over het gedrag dat je vertoont door de bovenstaande lijst te bekijken!

Geracialiseerde lichamen

Zoals we al zeiden, bestaat ras niet in biologische, natuurlijke zin. Het bestaat echter wel sociaal als een machtsregime. Spreken over ras is het kwalificeren van de manier waarop hiërarchieën nog steeds worden geproduceerd, en specificeren dat ze worden geproduceerd op basis van de werkelijke of veronderstelde afkomst van een individu: we spreken dus van raciale categorieën (mensen die als zwart, Arabisch, Aziatisch, enz. worden gezien). Een beroep doen op dit begrip is des te noodzakelijker in het huidige Europa dat het bestaan van racisme ontkent door “blind te zijn voor kleur”.

Geracialiseerde mensen zijn mensen die getroffen worden door de stigmatiserings- en uitsluitingsprocessen van racisme. Dit proces is het racialiseringsproces en is gericht op het hiërarchiseren van individuen op basis van hun vermeende ras, waarbij ze worden ingedeeld in blanke en niet-blanke, dominante en minderheidsgroepen.

Geracialiseerde mensen en geracialiseerde korpsen zijn onderhevig aan vele discriminaties die verband houden met seksualiteit.

Deze stereotypen en discriminaties zijn ook geworteld in de erfenis van de kolonisatie, die een euro- en westers georiënteerde kijk op de wereld bevorderde die vandaag de dag nog steeds doorwerkt in de voorstelling van raciale lichamen. De kolonisatie droeg bij aan de opbouw van een beeld van de Ander (de gekoloniseerde volken) als wild, vulgair en dichter bij de natuur, nodig om de uitbuiting van land, arbeid en lichamen door de rationele en “beschaafde” Europese kolonisator te rechtvaardigen.

Ook hier is het belangrijk om de onderliggende oorzaken van stereotypen te herkennen om onze overtuigingen en wereldbeelden, die nog steeds beïnvloed worden door koloniale wereldbeelden, verder te dekoloniseren. Laten we eens kijken naar enkele voorbeelden die te maken hebben met seksualiteit:

1. Veel geracialiseerde vrouwen zijn onderhevig aan rassenfetisjisme:

Een van de discriminaties waar racistische vrouwen onder lijden op het snijvlak van racisme en seksisme is rassenfetisjisme. Het verwijst naar de seksualisering of objectivering van individuen op basis van hun ras of etniciteit. In de context van racistische vrouwen kan dit zich op verschillende manieren manifesteren, vaak geworteld in stereotype percepties of exotisering. Het is een vorm van racistische expressie gericht op affectieve, intieme en/of seksuele interesse in niet-blanke mensen. Het is een vorm van racistische expressie die gericht is op affectieve, intieme en/of seksuele interesse in niet-blanke mensen, in het bijzonder door middel van de vele stereotypen over geslacht en ras die sinds de koloniale tijd worden overgebracht. De dierlijke verbeelding wordt bijvoorbeeld geassocieerd met bepaalde zwarte vrouwen als “tijgerinnen” of “leeuwinnen”, of Aziatische vrouwen die zeer gehoorzaam en aangenaam zijn voor mannen. Rasfetisjisme is vaak een proces dat geïnternaliseerd wordt door bepaalde individuen in meerderheidsgroepen – maar niet alleen – en vormt een reëel gevaar voor degenen die eraan onderworpen worden.

Fethishization van geracialiseerde vrouwen

Geracialiseerde mannen worden vaak geassocieerd met stereotype ideeën over mannelijkheid 

We hebben het in module 2 gehad over mannelijkheid, waarbij we hebben benadrukt dat mannelijkheid een sociale constructie is en daarom kan variëren afhankelijk van de sociale context. In Zuid-Korea is het bijvoorbeeld niet verwonderlijk dat een cisgender heteroseksuele man make-up draagt en zijn lichaamshaar verwijdert, iets wat in Europa wordt geassocieerd met vrouwelijkheid.

De koloniale ideologie heeft twee soorten raciale mannen afgeschilderd: ofwel hyperseksueel ofwel verwijfd. Hier zijn enkele veelvoorkomende stereotypen:

• Zwarte mannen worden vaak gestereotypeerd als mannen met overontwikkelde seksuele attributen en als seksueel performatief.
• Mannen die als Arabier worden gezien, worden zo gestigmatiseerd dat hun mannelijke imago een gevaar vormt, een macho-geweld. Raewyn Connell noemt deze mannelijkheid “gemarginaliseerd”: het heeft alle kenmerken van hegemoniale mannelijkheid, maar wordt gevaarlijk gemaakt door een element buiten het geslacht: ras en/of klasse.
• Aziatische mannen worden vaak gestereotypeerd als vrouwelijk en daarom gedesseksualiseerd.

De rol van controleur van seksualiteit die blanke kolonisatoren zichzelf toebedeelden is in de tussentijd niet veel veranderd. Zelfs vandaag de dag worden sommige mannen gezien als te viriel, anderen als niet viriel genoeg… maar in relatie tot wie? We moeten ons afvragen op welke criteria deze oordelen gebaseerd zijn en wie er centraal staat.

Zoals eerder gezegd is dit ook een kwestie van representatie. Tegenwoordig zien we steeds meer acteurs met verschillende achtergronden, maar tot de 20e eeuw was dit niet het geval. Aziatische acteurs die erg bekend waren in hun thuisland en die vooral de rol van held of grote romanticus speelden, moesten bijvoorbeeld veranderen in vijandige schurken toen ze in Hollywood aankwamen. De films waarin ze speelden eindigden altijd met de blanke held die de geracialiseerde schurk versloeg en de (vaak blanke) schone redde en veroverde. Geracialiseerde acteurs werden bijna systematisch gecast als schurken, plegers van seksueel geweld of mafkezen (hun karaktervorming hield op bij deze kenmerken; hun families, hobby’s en persoonlijkheden werden niet ontwikkeld). Het is belangrijk om waakzaam te zijn zodat deze mythe niet verwordt tot een bevooroordeeld beeld van raciale jongens en/of jongens met een migratieachtergrond, die racisme of islamofobie voeden.

Pornografie

Het internet biedt uitgebreide informatie en beelden met betrekking tot seksuele activiteit, die dienen als de eerste blootstelling aan seksualiteit of seksuele voorlichting voor jongeren. Internet en sociale media hebben een groot potentieel om de toegang tot constructieve, accurate en niet-oordelende informatie over seksualiteit en relaties te verbeteren. Toch kunnen deze technologieën je ook blootstellen aan onnauwkeurige en ongepaste informatie en mogelijk schadelijke seksenormen versterken door de toegang tot vaak gewelddadige pornografie te vergemakkelijken.

Wat is de rol van pornografie in de bestendiging van lichaamsbeelden, taboes en genderstereotypen?

Pornografie is vaak de belangrijkste bron van informatie over seksualiteit voor jongeren, maar het is belangrijk om je bewust te zijn van wat je ziet om te voorkomen dat je het verkeerde idee over seks krijgt.

Wat er in porno gebeurt, gebeurt niet in het echte leven. Waarom?

• De mensen erin zijn acteurs en spelen net als in een film.
• Pornoscènes tonen zelden communicatie en expliciete toestemming tussen de betrokkenen.
• De actoren gebruiken zelden bescherming of voorbehoedsmiddelen.
• De lichamen die in porno te zien zijn, zijn vaak erg conform en stereotiep (bijv. dun, zonder lichaamshaar op de genitaliën). Net als in andere soorten media, ontbreekt ook in porno de representatie van de verscheidenheid aan lichamen die er in de echte wereld zijn.

In die zin kan pornografie een van de meest onnauwkeurige bronnen zijn om informatie uit te halen, vooral als er geen seksuele voorlichting wordt gegeven. Onthoud dus dat pornografie entertainment is, geen bron van informatie of educatie!

Tot slot, zoals onderzocht in module 3, kunnen datingapps en sociale netwerken ook in verband worden gebracht met pornografie. Bijvoorbeeld de verkoop of verspreiding van intieme informatie buiten de wil om aan pornografische sites, het installeren van live streaming feed zonder dat de persoon die het doelwit is het weet en het verkopen/verhuren van de stream op een pornografische site, en het verkopen van fakes; dit staat bekend als “Sexploitation”, de commerciële exploitatie van seksueel materiaal of seks via digitale media.

Religie en seksualiteit

Religie heeft een grote invloed op het gebied van seksualiteit, met morele normen die bepalen wat gepast is en wat niet voor de aanhangers van die bepaalde religie. Deze kunnen van religie tot religie sterk verschillen. Sommigen zien seksuele activiteit alleen als doel om zich voort te planten, anderen vieren het als een uiting van het goddelijke.

Laten we eens kijken naar enkele onderwerpen waarbij religies betrokken zijn met betrekking tot seksueel gedrag (de selectie is gemaakt op basis van de citaten die we hebben verzameld van jongeren en volwassenen die we hebben ontmoet):

Het concept huwelijk en interreligieus huwelijk

Het huwelijk is de wettelijk of formeel erkende vereniging van twee mensen als partners in een persoonlijke relatie (oxford languages). Het is iets dat diep geworteld is in veel culturen, hoewel het een keuze is die niet iedereen wil of hoeft te maken.

De redenen waarom mensen trouwen zijn talrijk, waaronder kameraadschap, verbintenis op lange termijn, wettelijke redenen (bv. zorgen voor zieke partners), financiële redenen (bv. Belastingen zijn voordeliger). Deze redenen omvatten ook sociale en religieuze normen. Eeuwenlang was religie de belangrijkste reden waarom mensen trouwden. Verschillende religies en culturen hebben verschillende ceremonies en connotaties van wat het betekent.

Veel mensen kiezen nu voor een burgerlijk huwelijk in plaats van een religieus huwelijk. Maar wat zijn de verschillen?

Een religieus huwelijk is een huwelijk dat wordt voltrokken in een kerk, kapel of ander toegestaan gebouw volgens de riten en ceremonies van een religieuze denominatie. Voor elke religieuze denominatie zijn er verschillen in de rite en in de betekenis. Een burgerlijk huwelijk is een huwelijk dat wordt voltrokken als een burgerlijk contract zonder religieuze band. Afhankelijk van de wet van het land waar iemand trouwt, is er een burgerlijke ceremonie, een religieuze ceremonie of beide (voor mensen die kiezen voor een religieus huwelijk).

Als twee mensen die verschillende religies belijden trouwen, dan heet dat een interreligieus huwelijk. Als de echtgenoten in een religieuze ceremonie willen trouwen, kan dat afhankelijk van hun religie zonder afstand te doen van hun cultuur en geloof. Dit hangt meestal af van de religie of de specifieke stroming. Bijvoorbeeld, het christendom staat het normaal gesproken toe, maar met speciale toestemmingen en de voorwaarde dat de kinderen in het christelijk geloof worden opgevoed; in de islam zijn er verschillende interpretaties, maar het kan ook afhangen van de religie van de andere persoon; in het jodendom hangt het af van de specifieke stroming.

Terwijl het huwelijk lange tijd alleen was toegestaan voor heteroseksuele koppels, hebben de laatste tijd steeds meer landen het huwelijk tussen mensen van hetzelfde geslacht gelegaliseerd. Op dit moment zijn er 35 landen waar het huwelijk tussen mensen van hetzelfde geslacht legaal is: Andorra, Argentinië, Australië, Oostenrijk, België, Brazilië, Canada, Chili, Colombia, Costa Rica, Cuba, Denemarken, Ecuador, Estland, Finland, Frankrijk, Duitsland, IJsland, Ierland, Luxemburg, Malta, Mexico, Nederland, Nieuw-Zeeland, Noorwegen, Portugal, Slovenië, Zuid-Afrika, Spanje, Zweden, Zwitserland, Taiwan, het Verenigd Koninkrijk, de Verenigde Staten van Amerika en Uruguay.

Het concept van maagdelijkheid 

Maagdelijkheid verwijst naar een sociaal en cultureel concept met betrekking tot de seksuele ervaring van een persoon. Maagdelijkheid wordt meestal geassocieerd met de staat van nooit betrokken te zijn geweest bij penetratieve seks (geslachtsgemeenschap of penis-in-vagina seks) . Het is echter belangrijk op te merken dat het concept van maagdelijkheid subjectief is en kan variëren tussen verschillende culturen en geloofssystemen. Het wordt vaak geassocieerd met maatschappelijke verwachtingen en normen rondom seksueel gedrag. De verschillende interpretaties die rond dit concept zijn gemaakt, zijn echt interessant om te begrijpen. Interpretaties zijn afhankelijk van culturen, religies, individuele overtuigingen, maar ook van de tijd. Veel mensen geloven dat je je maagdelijkheid verliest als je voor het eerst penetrerende seks hebt. Maar hoeveel mensen en praktijken blijven buiten dit discours? De eerste keer kan bijvoorbeeld orale seks of anale seks zijn, of vele ervaringen waarbij geen penetratie aan te pas komt.

Religie is historisch gezien een van de belangrijkste factoren in de sociale constructie van het concept maagdelijkheid zoals dat vandaag de dag wordt begrepen. Of het nu gaat om het Christendom, de Islam, het Jodendom of zelfs het Hindoeïsme, van gelovigen wordt verwacht dat ze na het huwelijk penetratieve seks hebben en niet daarvoor. Hoewel religie van individu tot individu verschillend kan worden beoefend, moedigt deze “regel” van kuisheid voor het huwelijk mensen aan om maagdelijkheid te zien als een symbool van zuiverheid en moraliteit, vooral als het om vrouwen gaat. Een klassiek voorbeeld is de Maagd Maria in de christelijke religie: zij wordt bewonderd door gelovigen omdat ze een kind kreeg zonder ooit seksuele handelingen te verrichten.

Een maagdelijkheidstest is het testen of iemand maagd is of niet en wordt meestal uitgevoerd door het meten van het maagdenvlies of de vaginale laksheid. In werkelijkheid is maagdelijkheid een sociale constructie, dus er bestaat geen echt mogelijke “maagdelijkheidstest”. Toch dateren deze praktijken al van lang geleden en zijn ze nog steeds een realiteit in vele delen van de wereld. In de jaren 1800 werd in Frankrijk de maagdelijkheid van vrouwen gevierd door middel van culturele evenementen zoals de verkiezing van “rosières”: jonge dorpsvrouwen die gekozen werden vanwege hun “deugdzaamheid”. Deze jonge vrouwen moesten een certificaat van maagdelijkheid voorleggen. Een dokter voerde een lichamelijk onderzoek uit, bijvoorbeeld door twee vingers in de vagina te steken om het maagdenvlies of de vaginale laksheid te meten. Overal ter wereld werden vrouwen van wie de maagdelijkheid niet erkend werd voor het huwelijk, afgewezen door hun familie en gemeenschap, verkracht en in sommige gevallen zelfs vermoord. Deze situaties bestaan vandaag de dag nog steeds, ook al veroordelen de Wereldgezondheidsorganisatie (WHO) en de Verenigde Naties (VN) de praktijk van maagdelijkheidstests.

Dit zijn twee belangrijke feiten rond maagdelijkheidstests die belangrijk zijn om te overwegen:

1. Denken dat we de maagdelijkheid van mensen met een vulva kunnen testen is bevestigen dat seksuele relaties alleen uit penetratie bestaan. Dit is gebaseerd op een heterocentrische, penetro-centrische visie op seksualiteit die we achter ons moeten laten om alle soorten van geslachtsgemeenschap en seksuele ervaringen als gelijkwaardig te beschouwen.
2. Er bestaan veel vooroordelen over hoe het vrouwelijke geslachtsorgaan werkt en wat ermee gebeurt tijdens de geslachtsgemeenschap. Specifiek:
3. Het maagdenvlies kan niet gemeten worden: sommige mensen met een vulva worden geboren zonder maagdenvlies, of het kan helemaal verdwijnen wanneer ze geslachtsrijp worden, of de rek kan variëren met de tijd en met het beoefenen van andere activiteiten dan vaginale penetratie. Als het aanwezig is, scheurt het niet noodzakelijk, het kan gewoon uitrekken of zelfs intact blijven. Niet alle mensen met een vulva bloeden tijdens de eerste penetratie, en bloeden tijdens geslachtsgemeenschap kan ook het gevolg zijn van een gebrek aan glijmiddel of van te ruw wrijven tegen de vaginawand.
4. Vaginale laksheid is een vermindering van de stevigheid van de spieren rond de vagina. Het wordt meestal veroorzaakt door genetica, leeftijd, hormonale variatie, bevalling en andere gezondheidsfactoren. Niet iedereen ervaart vaginale laksheid na geslachtsgemeenschap. Meestal na penetratie (zowel met penis, met vingers, met handen) of het gebruik van sommige sextoys, wordt de vagina weer natuurlijk strak.

Historisch gezien is er een dubbele culturele standaard tussen mensen die gesocialiseerd zijn als man en vrouw als het gaat om seksualiteit, en het discours over maagdelijkheid is een duidelijk voorbeeld van sociale normen die over het algemeen veel soepeler zijn voor mannen dan voor vrouwen. Jonge mannen worden vaak aangemoedigd om seks te hebben, bijna als een overgangsritueel naar mannelijkheid. De maagdelijkheid van vrouwen is daarentegen verbonden met onderdrukkende patriarchale mechanismen, zoals ervoor zorgen dat kinderen biologisch bij hun vader “horen”.

Wel of geen maagd zijn is geen indicator van promiscuïteit of seksuele volwassenheid. De keuze om “voor het eerst” seks te hebben, wat dat ook moge betekenen, is een persoonlijke beslissing: het kan te maken hebben met religieuze en spirituele overtuigingen, met familie en persoonlijke waarden, met verlangen of de afwezigheid daarvan, met je persoonlijke pad van het ontdekken van je seksuele identiteit. Probeer jezelf altijd af te vragen: ben ik blij met de seksuele ervaringen die ik heb gehad of besloten heb niet te hebben?